O novo livro da santa-cruzense Marli Silveira, escritora homenageada da 35ª Feira do Livro de Santa Cruz do Sul, que esteve em realização ao longo desta semana (até a quinta-feira, quando foi cancelada em virtude do clima), propõe uma reflexão sobre a importância da fruição de todas as formas de arte para o ser humano. A obra Psicagogia da experiência estética: o sublime existencial, lançada pelo selo República do Livro/Discurso Editorial, a princípio teria sessão de autógrafos neste sábado, no ambiente da feira, mas deve ter novo lançamento marcado para em breve, provavelmente ainda para maio.

O professor Claudio Almir Dalbosco, da Universidade de Passo Fundo, em apresentação, enfatiza que “o sublime consiste no esforço quase sobre-humano de procurar dizer o indizível, de buscar apreender o inapreensível”. E complementa: “o sublime permite apoderar-se da fragilidade estranhamente aberta para o possível”.

Marli reflete sobre o papel da arte e, nela, da literatura (da poesia), como via para a plena realização da condição humana, ou para a plena expressão da humanidade. É a experiência estética compreendida como experiência formativa. Dalbosco frisa: “A poesia significa – e precisamente aí reside seu alto valor formativo – a maneira humana mais adequada de contornar a insolubilidade da própria existência humana”.

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Já o professor e escritor Luiz Antonio de Assis Brasil diz que “Marli Silveira escreveu este livro para demonstrar, com sólidos argumentos, de calado filosófico e da ordem da cultura, como, de fato, a experiência estética (fonte de prazer, entre outras coisas) é uma instância de conhecimento e, portanto, de formação”.

Entre as bases que Marli aponta estão Platão, Aristóteles e Heidegger, este um filósofo a cuja obra ela se dedica há vários anos. E cita a experiência estética da literatura, “compreendida como experiência capaz de lançar o indivíduo humano sobre o seu próprio modo se desdobrando, inscrevendo-se pela sua aderência ontológica ao tensionamento do si-mesmo aberto pela disponibilidade própria daquele que se deixa ‘tocar’ pela experiência estética.”

Psicagogia: condução da alma

O professor Claudio Almir Dalbosco, em seu texto introdutório ao livo, contextualiza o termo psicagogia, referido por Marli no título. Reconstruído de sua etimologia grega, psicagogia significa “condução da alma”, sendo remetida à figura mitológica de Hermes. Desse sentido originário, esclarece Dalbosco, destacam-se dois aspectos que serão decisivos para o subsequente sentido formativo da estética: se é compreendida como “condução da alma”, a psicagogia refere-se à arte de governar e, sendo assim, contém já em sua origem um tema pedagógico de fundo eminentemente político.

O segundo aspecto diz respeito a sua dimensão propriamente hermenêutica, cobrindo o sentido de mediação entre discursos estranhos e diferentes entre si que a própria figura mitológica de Hermes simboliza. “Interpretar o sentido de discursos estranhos e buscar colocá-los em jogo entre si é o papel da força mediadora da linguagem hermenêutica”, observa. “Já podemos ver, antecipadamente, a riqueza existente no sentido etimológico da psicagogia, que consiste na arte de governar mediando discursos estranhos entre si. Isso exige longa formação ético-política, da qual a experiência estética é um exercício preparatório indispensável.”

Para que a filosofia ou o discurso filosófico possa repercutir no movimento da alma, precisa necessariamente encantar, exercer persuasão, inscrevendo-se no processo de transformação que é próprio da psicagogia retórica. Inclusive, Platão chega a se referir aos filósofos como ‘loucos’ (parakínon) na medida em que se assemelham aos poetas que são figuras inspiradas, portanto, que se movem pelo interior da mania benéfica (Platão, 2018).

Não devemos desconsiderar que o movimento da alma se refere tanto a um processo físico quanto anímico e cognitivo, reverberados na arte médica, na composição da tragédia e na retórica (ação benéfica ou maléfica proporcional ao grau de verdade, ou ao movimento conduzido de forma adequada ou não). O que nos leva a reconhecer que o movimento pode ser conduzido para o bem e para o mal, de onde repercute um importante indicativo de que a estrutura da alma humana é constituída de elementos também da ordem das pulsões violentas.

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